Проблема Другого в философской герменевтике

Введение

Тема моего доклада - проблема Другого в философской герменевтике. Я считаю ее актуальной в связи с тем, что в последние десятилетия в мире активно протекают процессы глобализации и распространения информационных технологий. Людям все чаще приходится сталкиваться с Другим (представителями других национальностей, культур, вероисповеданий) как в связи с их деятельностью (бизнесмены, дипломаты), так и в повседневном общении.

Прежде всего, нужно определить что вкладывается в понятие Другой. В философии существует множество мнений по этому вопросу. Данная работа опирается на одно из самых популярных толкований этого понятия - Другой как представитель чужого, иного мира, культуры, сильно отличный от меня самого человек.

Ответы на вопросы для чего необходимо приходить к пониманию Другого и как к нему прийти можно почерпнуть у философов-герменевтов. Изначально герменевтика была лишь философским методом, с помощью которого интерпретировались и анализировались дошедшие до нас поврежденными или частично утраченными литературные памятники. Герменевты предлагали при анализе учитывать культуру, к которой принадлежит автор, его мировоззрение, и таким образом вчувствоваться в текст, глядеть на него через призму породившей его культуры. Проблемой философской герменевтики является понимание как таковое. Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены Ф. Шлейермахером.

Говоря о понимании я имею ввиду не стремление убедить собеседника в правоте своей позиции, не согласие относительно содержания некоторой пропозиции, а компромисс или консенсус между представителями различных позиций. Взаимопонимание не подразумевает необходимость утверждения единой истины. Оно предполагает установление такого единства, которое не отрицает различий и многообразия точек зрения. «Цель любого понимания – достичь согласия по существу; ради этого мы общаемся друг с другом и договариваемся между собой», - пишет Х.-Г. Гадамер (Гадамер 1991, 73).

Так для чего же вообще необходимо взаимодействие с Другим, попытки его понять

Взаимодействие с Другим необходимо прежде всего для формирования идентичности человека, его отношения человека к самому себе. Обращение к Другому помогает нам понять самих себя и как индивидов и как членов группы. Вольно или невольно мы сравниваем себя с Другим. Мы можем осознать свое Я лишь через «не-Я», Другого.

К. Маркс использовал образ зеркала для разъяснения того, что человек может понять свое Я только в его идеальном бытии в другом человеке. «Человек, - считал он, - сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку» (Маркс 1960, 62).

Шотландский психиатр Р. Лэйнг в своей известной работе «Я и другие», говоря о идентичности, пишет что любая идентичность требует значимого Другого как точку отсчета. Например, идентичность матери нуждается в ребенке в качестве этого Другого.

Бодрийяр пишет: «Другой - это то, что позволяет мне не повторяться до бесконечности». Другой ставит границу моему существованию, таким образом облегчая мне возможность самоидентификации - хотя бы по принципу: Я - это не-Другой.

Без наличия Другого развитие личности останавливается. «Я утрачивает верховенство своего самосовпадения, самоотождествления, в котором сознание, торжествуя, возвращается к самому себе и успокаивается на самом себе. В ответ на требование Другого Я самоизгоняется из этого покоя…» (Левинас 1998, 170).

Появление Другого требует преодоления замкнутости на себе самом и принятия ответственности, так как по мысли Э. Левинаса, сознание проблематизируется встречей с Другим, присутствие которого взывает к ответу; а ответственность лишает Я его эгоизма и подтверждает его неповторимость (Левинас 1998, 170-171). «Отношения с Другим проблематизируют меня, изымают и продолжают изымать меня из меня самого, раскрывая во мне все новые дарования. Я и не знал, что настолько богат, хотя и не вправе оставить теперь что-то себе» (Левинас 1998, 165).

Левинас отмечает потребность в Другом, который «не есть ни мой враг, ни моё дополнение», общительность, которая «рождается в существе, у которого все в достатке, или точнее говоря, по ту сторону всего, что могло бы ему недоставать или его удовлетворять» (Там же).

«Разговор с другим, согласие другого с нами, его возражения, его понимание и непонимание знаменует расширение нашей индивидуальности - замечает Х.-Г. Гадамер, - это всякий раз испытание возможной общности, на которое подвигает нас разум» (Гадамер 1991, 86).

Понимание оказывается основой развития, роста, преодоления конфликтов, так как его прямое следствие – желание учиться у Другого.

Исследование своеобразия и особенностей Другого, исходящее из гуманистического представления о глубинном универсальном родстве людей, народов, цивилизаций, культур, - это не только метод понимания, но также действенное противоядие от разобщённости, вражды, культурного изоляционизма, жестокости и насилия, в каких бы формах они ни проявлялись.

Какими же путями можно прийти к пониманию Другого

Исходным условием понимания и диалога с Другим является само допущение инакомыслия.

Для преодоления барьера непонимания требуется отказ от предупреждений и стереотипного восприятия Другого, и известный критический настрой в отношении самого себя.

В основе понима