Ислам в современной Турции

Министерство образования и науки Российской Федерации

Московский Государственный Университет им. Ломоносова

Социологический факультет

Реферат

Ислам в современной Турции. Основные течения

Москва 2006

В последние десятилетия в мировой политике все большее значение приобретает исламский фактор. От имени ислама и под его знаменами ведут деятельность страны, политические партии, международные, региональные и местные общественные организации, экстремистские и террористические группы.

Турция является одной из немногих мусульманских стран, в которых ислам отделен от государства. Но, несмотря на то, что Турецкая Республика — светское государство, ислам остается одним из главных сюжетов в картине его политической жизни.

Признаки возросшего значения ислама особенно заметны на бытовом уровне. На улицах крупных городов сейчас можно встретить множество девушек, головы которых покрыты платками по мусульманскому обычаю, и юношей, носящих бороду, чего практически не наблюдалось в течение всего республиканского периода развития Турции. Повсюду возникают и активно развиваются религиозные ордена, мусульманские благотворительные общества, а также массовые организации и коммерческие структуры, непосредственно связанные с исламскими партиями.

С начала 90-х гг. XX в. влияние ислама на политическую жизнь страны стало стремительно расти. Это было связано с рядом причин, главной из которых явилось разочарование населения в пути, выбранном для страны представителями «светских» партий. В условиях постоянного экономического кризиса, роста безработицы взоры простых турок обернулись к религии.

Несмотря на реформы Ататюрка, ислам остается важнейшим элементом влияния на общество. Он сохранился и развился в форме орденов, сект и поклонения духовным лидерам шейхам. Эти ордена и секты в той или иной степени влияют на политику страны через своих представителей в партиях и в меджлисе страны.

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в мусульманских странах отнюдь не исчезли. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах. Можно назвать следующие основные течения в исламе: сунниты (они являются самой большой по численности группой), шииты, суфии, последователи хариджизма и вакхабизма.

Некоторые ученые утверждают, что различное в зависимости от местного контекста толкование ислама в мире приводит в результате к различным «исламам», поскольку “явно существуют серьезные разногласия по поводу того, что является фундаментальной основой ислама, и как ее следует трактовать”[1] . По настойчивому замечанию одного из авторов, “ разновидностей ислама существует столь же много, сколь многочисленными являются ситуации, определяющие их формирование”[2] .

Аналогично, с точки зрения социологии в Турции существует несколько разновидностей ислама. Попробуем осветить эти различные сосуществующие вместе в данной стране виды неофициального и официального ислама.

Государственный ислам: Лозаннский ислам (Лозан исламы).Официальная государственная исламская религия и ислам населения Анатолии и деревенских жителей даже во времена Османской империи отличались существенными различиями. Широко распространенные религиозные практики получили институционное выражение в виде суфийских орденов. В процессе превращения многих районов в населенные пункты главы этих орденов были связующим звеном между правителями и простыми людьми. Ислам играл роль объединяющего посредника между местным обществом и политической структурой. Местные жители разделяли с элитой религиозные убеждения, и религия создавала фундамент культуры, формировавшей политическую законность. Таким образом, посредством ислама оформилось единое многообразие мнений, однако взаимоотношения с исламом и, конечно, его практики у правящей элиты и масс сложились различные.

В процессе модернизации, начатой в стране в начале ХХ века Мустафой Кемалем Ататюрком, был установлен принцип секуляризма — религия не вмешивается в дела государства и политику. Государство Турции взяло на себя роль “светского муджтахида (толкователя религиозных законов)” и стало трактовать ислам в соответствии со своими идеологическими убеждениями. Некоторые исследователи дают название «Лозан исламы (Лозаннский ислам)» данному итогу официальных секуляристских толкований религиозных законов, что является государственным, то есть официальным видом ислама в Турции[3] .

Печь шла об «очищенной» религии, свободной от мистики и святых, и присутствия самостоятельных религиозных учреждений. Это позволяло жестко контролировать религию. Чтобы подчинить религию политической надстройке, государство в течение длительного периода времени пыталось создать свой собственный вариант ислама. В государственном варианте ислама уже не существовало конфликта между религией и турецким модернизмом, включавшим в себя модернизированное национальное государство, секуляризм, демократию и отсутствие для религии роли в общественной жизни. Целью Управления по вопросам религии было создание смоделированного под Турцию национального и модернизированного ислама, однозначно ограничивающего межнациональные связи и их роль, не поддерживающего международных или межнациональных отношений с другими государствами, и конкретно ограниченного официальными границами национального государства, установленными Лозаннским договором от 1924 г. меж