Категория мудрость в понимании Востока и Запада

Категория «мудрость» в понимании мыслителей Востока и Запада

В последние десятилетия XX – начала XXI в. человек западной цивилизации все острее ощущает на себе не только положительные, но и отрицательные моменты убыстрения темпов жизни в социуме. Французский философ А. Швейцер по этому поводу писал: «В течение двух или трех поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди. Ставшая обычной сверхзанятость современного человека, все обстоятельства бытия ведут к умиранию в нем духовного начала, что не позволяет нам относиться друг к другу, как человек к человеку… Личность европейца, в конечном счете, деградирует».1 Потеря жизненных ориентиров, отказ от приверженности к нравственным ценностям, наблюдающиеся у большинства жителей государств Запада, привели к увеличению среди их числа депрессивных состояний, нередко приводящих к самоубийствам.

Ответной реакцией на вышеназванные тенденции духовной жизни западной цивилизации стало проявление у ее представителей неподдельного интереса к различным философским учениям. Ничего удивительного в этом нет: по словам русского философа Н.А. Бердяева, предназначение философии состоит в том, чтобы, «…укрепив свой дух, человек избавился от чувства пустоты, ничтожества этого мира и вышел за его границы в область трансцедентального, иного, чем этот мир».2

Но лихорадочное стремление европейцев найти точку опоры путем обращения к трудам классиков западной философской мысли в большинстве случаев не привели к желаемому результату. Это обстоятельство стало причиной обращения интеллектуальной элиты Европы к мудрости мыслителей Востока. Особое внимание вызывают такие религиозно-философские течения ислама, как учение ханбалитов, ашаризм, суфизм. Причем, мировоззренческие взгляды суфийских мудрецов приковывают к себе наиболее пристальный интерес у просвещенных представителей западноевропейской цивилизации.

Английский востоковед и психолог Н. Озанец на основании многочисленных наблюдений свидетельствует, что вследствие обращения к мудрости Востока европейцы смогли найти смысл жизни и обрести гармонию как внутри себя, так и в отношениях с внешним миром.3

В связи с изложенным, немаловажный интерес представляет проблема, почему представители западноевропейской цивилизации смогли найти ответ на свои мировоззренческие вопросы, связанные с выработкой целостного взгляда на мир и места в нем человека, окунувшись в безграничную мудрость Востока. Ведь, думается, никто не будет отрицать, что за свое многовековое существование философия Запада выработала немало заслуживающих внимание школ, направлений и идей.

Категория «мудрость» определяется как концентрированное выражение идей какого-либо мыслителя, философской концепции или направления.4 Проанализируем содержание, вкладываемое в указанное понятие признанными мудрецами Запада и Востока, выяснив особенности обеих доктрин мировой философской мысли.

Начнем с рассмотрения содержания категории «мудрость» в истории классической западноевропейской философии.

Античные мыслители Древней Греции отождествляли мудрость со знанием. Гераклит писал: «Мудрость – высший род знания, постигнуть который могут лишь избранные». Аналогично определял рассматриваемое понятие другой древнегреческий философ, Пифагор, считавший мудростью «идеал знания».

Однако древнегреческие философы расходились во мнении, какой вид знания является «истинной мудростью». Упомянутый Гераклит, понимавший мудрость как знание «всего, что правит всем, всеобщего, общей, непреходящей основы всех вещей», критиковал взгляды Пифагора по обсуждаемой проблеме, поскольку, по его мнению, последний «занимался собиранием разрозненных сведений больше всех людей на свете, называя подобное «многознание» мудростью». Именно в этой заочной полемике с Пифагором родился знаменитый гераклитовский тезис: «Многознание уму не научает, поскольку лишь постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, бесконечное, единое в неисчислимом множестве вещей».

Аналогичное содержание в понятие «мудрость» вкладывали Демокрит и Аристотель. Впрочем, последний несколько расширил его понимание, обращая внимание на причинно-следственные связи, считая мудрость «не только знанием вечных вещей», но и «знанием о причинах и началах, соединяющие все сущее в этом мире».

Древнегреческая цивилизация стала родоначальницей особого философского направления, идеи которого стали основой западноевропейской философии конца XX в., - софистики, или «школы практической мудрости».6 Представление о мудрости философов указанного направления к коему принадлежали Протагор, Гиппий, Продик было весьма своеобразным даже для западноевропейской традиции. Софисты понимали эту категорию, говоря современным языком, как знание дисциплин, необходимых для активного участия в социальной жизни, таких как право, судебное красноречие, политология. Они считали мудрость доступной каждому, кто пройдет соответствующий курс обучения. В результате подобного мышления, пишет Платон, поздние софисты подменили мудрость поверхностным «многознанием», и вкладывали в содержание этого понятия знание способов быстрого материального обогащения любыми средствами.

В период средневековья философская мысль Запада отказалась от исследования категории «мудрость» применительно к человеку. По мнению западноевропейских мыслителей указанного периода, люди не могут обладать мудростью, и их задача в познании была ограничена толкованием сведений, изложенны