Развитие концепции гуманизма в современной западной философии (Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Карл Ясперс)

Изменения жизни и мыслей, происходившие с конца XIX века со все большим ускорением, неизбежно должны были поставить под вопрос основные принципы, которые определяют существование человека, и с позиций которых мы рассматриваем его поступки. Под сомнение было также поставлено и то, что мы называем гуманизмом, этикой, цивили­зацией, культурой, то есть те ценности, которыми мы руководствуем­ся, и на основе которых мы оцениваем наше поведение. Из-за мно­жества противоречивых причин эти традиционные ценности оказываются под угрозой, они шатаются, а вскоре обрушиваются, так как расшире­ние и качественное изменение наших познаний о мире свидетельствует против них. История обнаружила существование цивилизаций и об­ществ, основанных на иных моральных концепциях и иных системах ценностей. Перед лицом множества этических систем мы не можем при­давать нашим устоявшимся критериям абсолютного значения.

Все новое учит нас, что в человеке скрыто много больше, чем мы предполагали. Социология обнаруживает роль иррациональных моти­вов поведения и типов сознания, более связанных с силами природы, чем наш. Психология и философия (Ницше, Достоевский) выявляют зна­чение "злых" сил - жажды власти, агрессивности. Отныне область бессознательного оказывается гораздо шире сознания, и последнее больше не может претендовать на единственно правильную оценку ре­альности. Отсюда и изменение наших качественных критериев.

Первым это понял Ницше: " Не стоим ли мы на пороге эпохи, ко­торую прежде всего следовало бы назвать отрицательным термином

"внеморальная"? Мы, аморалисты, подозреваем ли мы сегодня, что

все, что есть в поступке беспричинного, придает ему главную цен­ность, тогда как все, что в нем от умысла, все, что идет от созна­ния - лишь оболочка, которая, как и всякая оболочка, скрывает больше, чем выявляет? (...) Мы считаем, что мораль в традиционном смысле слова, мораль намерений - предрассудок, обобщение поспешное и неосновательное, того же типа, что астрология и алхимия, - во всяком случае нечто, что следует преодолеть и отбросить..." ("К генеалогии морали").

Надо было вслушаться в этот тревожный, трагический голос, ибо то, о чем он кричит - правда. Но надежды человечества - вне этой правды. Мы не можем отказаться от поисков смысла нашего существо­вания: ответом на кризис цивилизации являются поиски нового гума­низма.

Своеобразным гуманизмом новой волны представляется философия экзистенциализма (от позднелатинского existentia - cуществование). Если в XIX веке отцом экзистенциальной мысли был Серен Кьеркегор, для современного экзистенциализма им стал Мартин Хайдеггер. Он оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм.

В какой мере философия Хайдеггера являет собой мораль или гу­манистическую концепцию? Главным вопросом его экзистенциальной он­тологии является вопрос о смысле бытия. Но проблема бытия ставится в зависимости от человека, который задается этой проблемой:"Спра­шиваем мы, здесь и теперь, для себя". Итак, исходной задачей ока-

зывается описание Человека, - того особого существа, которое зада­ется проблемой бытия, и прежде всего основной вопрос множества фи­лософий: "Почему существует Нечто, а не Ничто?".

Рассмотрим, как Хайдеггер определяет человека. Человек - су­щество, чье бытие является ek-sistence, то есть что он единствен­ное среди всех существ в мире, которое ek-siste, пре-ступает, вы­ходит за пределы всех других существ и самого себя. Центральным тезисом является утверждение, согласно которому "сущность челове­ческого бытия заключается в ek-sistence, в пре-ступлении. Это оз­начает не только то, что, как хотел показать Сартр в сочинении "Экзистенциализм - это гуманизм", человек открыт миру, а не скован предопределенностью... но и то, что внутри себя человек - постоян­ное пре-ступление, бесконечное воспарение.

Как описывает Хайдеггер эту сущность человека - ek-sistence? Она - в покинутости, в одиночестве человека, брошенного в этот мир, в тоску, в отчаяние - поскольку человек никогда не предстает перед самим собой ка существо стабильное, завершенное, владеющее собой и вещами, а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается над самим собой, опере­жает самого себя, он знает свой конец: Смерть. Человек - это су­щество, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого се­бя - в движении к Смерти. Он является "существом-для-Смерти".

"И подобно тому, как человеческое существо - всегда незавер­шенность, всегда "еще не...", оно изначально является и собствен-

ным концом. Этот конец, обозначаемый смертью, не делает человечес­кое существо некой конечностью, а лишь предназначением к этой ко­нечности, не "существом-концом", а "существом-для-конца". Смерть - форма бытия, которую человеческой существо изначально приемлет: "едва человек родится, он уже достаточно стар, чтобы умереть". ("Бытие и Время").

Хайдеггеровское представление о человеке трагично. Не обесце­нивает ли оно таким образом жизнь, не стирает ли различие между добром и злом? Нет, поскольку надо принять условия человеческого существования такими, какие они есть. Истинное существование про­тивопоставляется неистинному, безличности, банальной повседневнос­ти, закрывающей глаза на смерть. Существо истинное отказывается от неправды: оно - "истинное сущ