Единство образов мира: от синкретизма древних к философии всеединства

Ахмедьянова И.Д.

Истина едина – хотя ее могут сказать тысячи людей на тысячи ладов.

Гессе

В настоящее время происходит сближение древнего и современного мышления, постепенно отходящего от рационального подхода к действительности. Это возвращает нас к первобытным представлениям о неразрывном единстве человека - природы - космоса. Новейшие взгляды на мироздание, в основе которых - духовные начала, обращают современных людей к религии, к постижению всеединства мира.

По В.С.Соловьеву, принцип мирового всеединства, гармонии становится смыслом, главной идеей жизни человечества с момента его зарождения. В.С.Соловьев явился основоположником русской философии всеединства, и он определил актуальность задач по изучению древней религии на материалах первобытной мифологии для того, чтобы ввести ее в широкое русло всемирно-исторического развития истины. Его учение было не столько теоретической системой, сколько философией жизни, обращенной к человеку [1].

В философии великого восточного мыслителя Авиценны (в ее духовной части) главное определялось как стремление всего сущего к своему истоку, которое есть Творец, и как желание каждого мыслящего существа увидеть, познать свой первый Принцип, Абсолют, глубоко запечатленный в душе [2].

В немецкой философии трансцендентное у Канта и духовное у Фихте выделяются как носители знания, которые в картине мира - единственная реальность. Гегель доводит идеи трансцендентного до логического конца. Он освобождает дух от человеческой души. В качестве одной из форм самораскрытия абсолютного духа им рассматривается искусство, где искусство - это эпоха, постигнутая в чувственно-образной форме - “дух времени”. Определяя понятие шедевра как “зрелища внутренней гармонии”, он предполагает такую глубину понимания искусства как части целого мира [3].

В целом, тесная взаимосвязь искусства и религии определяется рядом общих моментов. Главное, они выражают ценностное отношение человека к действительности, к миру бытия, к смыслу собственной жизни и будущего своей земли.

Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического сознания. Культура существовала в концентрировании своих ценностей, образов и значений вокруг мифологии как ядра, синтеза общей идеи и конкретного образа. Религиозный культ и ритуальные действия строились на художественно-эстетической основе, где художественные элементы ритуала воздействовали на сознание человека. Древние обряды представляли собой целостное сакрально-художественное действо, в которое включались и окружающая природа (земля, пещеры, горы, источники), и художественные предметы культа, и песни, музыка, и слово жреца.

Древняя и традиционная культура Урала в наскальной живописи пещеры Шульганташ, в кубаире Урал-батыр, в структуре планировки Аркаима, в образах сарматского “звериного стиля”, в башкирском народном творчестве хранила космогонические образы, раскрывающие единые связи природы и человека. Культура Южного Урала - яркое явление духовной жизни, создаваемое в течение многих веков, - интересна мировой художественной культуре потому, что в ее основе лежит единство образов мира. В ней изначально заложено понимание гармонии мира, высшего смысла жизни.

В работах М.Элиаде идея космоса связывается с концепцией сакрального. По его мнению, Космос - основное начало в жизни древнего человека. Он показывает это на примерах космогонических мифов о Вселенной, где в древней картине мира все причастно космосу, выводимо из него и возводимо к нему же [4].

Идеями единства мира пронизана вся человеческая культура от древней и традиционной народной культуры до современных представлений о гармонии мироздания. Так, в основе древневосточной философии лежат три принципа: 1) единство человека и природы; 2) развитие творчества по отношению к миру; 3) дуальность.

Вследствие двойственности мира он во всех отношениях упорядочен, целостен и един. Например, Хуэй Ши говорил о подобии части (низшего) своему целому (высшему), “малого единства - великому единству”, порядочность людей и богов считал выражением физической упорядоченности Вселенной. Поэтому принцип единства человека и природы стал основой представления сначала о нравственной, а затем и общемировой саморегуляции [5]. Позже, в средневековье, эти представления приобрели конкретный религиозный характер.

Следующий принцип - развитие творческого отношения к миру. В философии веданты считалось, что эволюция мира есть эволюция самообнаружения бога в мире благодаря силе “майя”. В Упанишадах абсолютный дух, или бог “Брахман”, творит материю, природу, чередуя созидание с разрушением того, что сделано: “день Брахмы - ночь Брахмы”. Древнеиндийская теория циклового развития Вселенной, которая навеяна сменой времен года, дня и ночи, света и тьмы, жизни и смерти, является развитием более древних представлений о единстве образов мира [5].

Идея дуальности лежит в основе концепции мирового единства, где дуализм - источник активности. У всего есть своя противоположность, и их единство выражается в третьей силе. Например, в древнекитайской философии такими силами являются янь и инь, объединенные в дао; в индийской пракрити и пуруша объединены в прадхане; в персидской Ариман и Ахурамазда объединены в Митре. В башкирской мифологии, сохранившей наиболее древний пласт мировоззрений, образы Урала и Шульгана объединены Акбузатом, вышедшим из подземных вод и помогающим человеку в битвах с силами зла достичь вершин