Философская мысль Руси XI-XVII вв.

Татьяна Николаевская

Древнерусская философская мысль носила религиозно-мистический характер. Мистицизм уходит корнями в глубокую древность, в язычество. Языческое сознание древних славянских племен сформировалось к Х в. Сознание восточных славян, которые испытали влияние тюркских, угро-финских и балтских древних религиозных культов, характеризуют: политеизм (обожествление природных стихий и поклонение им) и тотемизм (единство, тождество, духовного и физического бытия). Языческое сознание продолжало функционировать и после принятия христианства, что обусловило развитие так называемого феномена двоеверия, выразившегося во взаимопроникновении языческой и христианской идеологии, – явления, характерного для древнерусской культуры.

С принятием христианства складывается эсхатологическая картина мира: мир был сотворен Богом и, следовательно, конечен - бытие мира продлится до дня Страшного суда. Существование мира и человека соответственно зависят от Бога.

Древнее мировоззрение также характеризует дуализм – двойственный взгляд на мир. Мир и человек – поле битвы двух противоположных начал: добра и зла, духовного и материального, души и плоти. С принятием христианства человек все больше обращает внимание на духовную сторону жизни, становится моральным существом - ответственным за свои поступки, за грехи, за свою душу. Уже в Древней Руси в православии формируется соборная ответственность, т.е. ответственность за ближнего своего, за общину, за весь мир.

К Х1-Х111 вв. можно говорить о древнерусской философской мысли как о сложившемся явлении. Благодаря христианству стало возможным приобщение Древней Руси к высокоразвитым византийской и болгарской культурам. В центре духовных поисков мыслителей тех времен образ Софии Премудрости Божией. Образ Софии стал основой софиологии – направления религиозной-философии мысли, которое окончательно оформится в Х1Х-ХХ вв., а в древнерусской мысли отразит традицию соединения философии с художественными аллегорическими образами.

Огромное значение для развития философии имеет появление письменности – ведь именно мысль, зафиксированная письменно, сохраняет мудрость и знание и сообщает их будущим поколениям. Первым дошедшим до нас памятником русской письменности является «Остромирово Евангелие» (1056-1057). К другим памятникам Х1-Х11вв., представляющим философско-онтологическую ценность, относятся: «Шестоднев» Иоанна Болгарского и другие «Шестодневы», где пространно комментировались библейские сюжеты, а также «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Златоуст» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха. Первое определение философии на старославянском языке принадлежит создателю старославянского алфавита Константину Философу (Кириллу). Он понимал философию как «познание всех вещей, божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу».

Большое значение для выражения и сохранения мировоззрения того времени имел агиографический жанр, повествующий о житиях святых, среди которых памятники ДРЛ (древнерусской литературы): «Сказание о Борисе и Глебе», «Чтение о Борисе и Глебе», «Память и похвала князю Владимиру», «Житие Стефана Пермского» и «Житие Сергия Радонежского». Вершиной художественного творчества Древней Руси является «Слово о полку Игореве»(1185-1187), историософское (т.е. философски осмысляющим историю) по своему содержанию произведение, отражающее синкретический характер культуры Руси на раннем этапе установления христианства.

Культуру и мышление Древней Руси Х1V-ХVвв. характеризует интерес к исихазму (аскетизму) – религиозно-философскому учению византийского богослова Григория Паламы о божественных энергиях, связывающих человека через «энергийный центр» с Богом. В русском православии идеи исихазма развивают Сергий Радонежский, Григорий Синаит, Вассиан Патрикеев и др. мыслители, в учениях которых отражены поиски возможностей постижения божественных вещей через созерцательность, сосредоточенность духа в молитве. В русском исихазме пути единения человека с Богом понимаются более широко, чем в византийском.

Исихазм оказал большое влияние на учения иосифлян, и сорских старцев. Иосифляне, прозванные стяжателями, - единомышленники и последователи епископа Иосифа Волоцкого, духовного наставника ИванаIII, считали необходимым участие церкви в управлении государством. ИванIII и Иосиф Волоцкий всячески способствовали её укреплению как социального и политического института – церкви должны быть красивы, богато украшены, что привлечет прихожан, а монастыри должны иметь в собственности земли и крестьян. Против греха «стяжательства» со стороны религиозных деятелей выступил Нил Сорский – духовный глава религиозного течения нестяжателей, заволжских старцев, иноков-пустынников, выбравших скитское аскетическое существование. Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и другие заволжские старцы, возлюбившие «нищету и нестяжание», не допускали смешения бытия церковного и мирского, отрицали социальную роль церкви и возможность ее участия в управлении государством. Религиозно-политической дискуссия стяжателей и нестяжателей отразила важнейшую мировоззренческую проблему о роли Церкви в государстве, которая неоднократно поднималась и в истории византийского христианства, и средневековой латинской схоластики.

Аскетизм проповедовали как Нил Сорский, так и его оппонент Иосиф Волоцкий. Последний даже учредил близ Волоколамска монастырь, строгий устав которого выдерживали не все послушники. Иосиф считал, что священни